WWW.ZRD.SPB.RU

ИНТЕРЕСЫ НАЦИИ - ПРЕВЫШЕ ВСЕГО! 

  Главная страница сайта  
    Новости  
  Номера газет, аудио информация, электронные версии  
  Интернет-магазин: книги почтой, подписка, электронные версии.  
  Славянская Община Санкт-Петербурга и Лен. области  
  Фотографии: демонстрации, пикеты, другие мероприятия  
 ВЫХОДИТ С АПРЕЛЯ 1991г.

ВСЕРОССИЙСКАЯ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГАЗЕТА 

  Письма читателей, которые не вошли в бумажные выпуски газет  


Что мы празднуем?
«О непроисхождении христианства из иудаизма»
(
историческое расследование)

Мекка педофилов, садистов, опиумокурильщиков и прочих извращенцев всего мира – Таиланд, в минувший месяц уже испытавший на себе победу сил оранжевой демократии, в очередной раз стал жертвой стихии. В новогоднюю ночь, в дату церковного праздника (Зап.церквей) «обрезания Господня» - не в Рождественскую (которую празднует Старая Европа!), - сгорел элитный ночной клуб Бангкока, вместе с сотнями веселящихся богачей. Такой же пожар, вроде бы без жертв по причине начавшегося периода похмелья, произошел в элитном ночном клубе «европейского Бангкока» - Москвы.

Хотя пока, в отл. от 11.09.2001, Японская Красная армия еще не объявила о своей ответственности за эту диверсию в логове врага (среди гуляк в кабаке столицы королевства, оккупируемого после 1945 г. американскими военными базами, преобладали англоязычные туристы), полиция внимательно изучает руины, предполагая из показаний свидетелей, возможность поджога.

Относясь, в силу названной и многих иных событийных закономерностей, со всем вниманием - к отмечаемым ОБЩЕСТВЕННО событиям и страшась россиянского «святоотеческого» обычая – обычая будить Лихо когда оно еще тихо, я публикую результаты исторического расследования посвященного празднуемому в РФии.

Литературные ключи

Очевидным образом, первою появилась праздничная дата 25 декабря (заход Солнца 24.12, как – от предыдущего захода - отсчитывают день в странах Средиземноморья). Сначала надо было установить день рождения. И лишь впоследствии, отсчитав от принятой т.обр. даты неделю, можно было - начать праздновать вторую дату – дату обрезания, как положено проводить оное по еврейским законам. В обычае, к слову, нету ни малейшей мистики, истоки его раскрыты археологией. Понятие вознести как возносит первенца Авраам, в семитский словесности тождественно понятию «принести в жертву». И библейская археология подтвердила «кровавый навет», отрицаемый «исторической наукой»: найдены ритуальные захоронения в горшках младенцев, не старше 8 дней от роду, вероятно первенцев, - принесенных в жертву хтоническому божеству, грубо втолканных в кувшин головой вперед и погребенных заживо. «Поэтому остается неясным, справедливы ли обвинения пророков Иеремии и Иезекииля, предъявленные лишь одному Ваалу, которому приносили в жертву детей Израиля. Неужели пророки не знали 2-й и 4-й книг Моисея?» [Э.Церен «Библейские холмы», 1986, с.с. 261, 263].

Церковный историк Евсевий Кесарийский рассказывает, как низложив Павла Самосатского, епископа Антиохии, отцы Антиохийского собора за исполнением своего решения обращаются к светской - т.е. к «языческой» власти. К императору Аврелиану - родоначальнику корпорации солдатских императоров-иллирийцев, правивших Римом в III - УI веках. Ничтоже сумняшеся император – иллириец (предок албанского и славянских народов!), учредивший государственный культ Непобедимого Солнца в Риме [празднование 25 декабря Юлианского стиля; ныне – 07.01] - юридически официальную идеологию, «национальную идею» Римского имперского государства (вплоть до У века), принимает решение к исполнению. Запросив лишь Папу римского – христианского епископа столичного града Империи, о правомочности провинциального собора Христианской церкви [см. А.П.Лебедев «Духовенство древней Вселенской церкви от времен апостольских до Х века», СПб., 1997, с.с. 176, 207].

Тогда, в IУ веке – веке трудов Евсевия, эти известия ни у кого не вызывали недоуменных вопросов, хотя ныне они возникают, начиная с вопроса, почему Аврелианово празднование ныне празднуется, как день рождения Главного противника Языческого Рима? Заканчивая - недоумением относительно обычая празднования 1-х чисел месяца, от праздновавшегося на Руси 01.09 – идущего от иудейской традиции осенних новолетий, до 01.01 – времени обрезания Господня (14.01 Нов.ст.), согласно Христианскому «календарю» - даты, надстраивающей Римское языческое празднование…

Между тем, мы имеем все основания утверждать, что современные христиане – жидохристиане, сего собственно и не скрывающие [«Речь патриарха Алексия к раввинам Нью-Йорка и ересь жидовствующих», М., изд. «Паллада», 1993 и др. изд.], проповедники Нерусской России – России для неруси (см. речение прот.Всеволода Чаплина и юридическую оценку оного: www.ari.ru, 18.12.2008), – должны наименоваться не христианами, но именно павло-самосатианами.

***

Подзаголовок моей статьи не оригинален. Так называется работа иудео-христианского (подчеркиваем особо!) историка и филолога Сергея Лёзова, впервые опубликованная в 3-м выпуске сборника «Библия. Литературоведческие и лингвистические исследования», 1999, издаваемого РГГУ Юр.Афанасьева.

Как пишет проф. Ал-др Сагарда, учитель патр. Алексия в Ленинградской Дух.академии, первыми взяли себе это Имя – имя Христиан - ученики апостола Варнавы, из Антиохийской общины. Послание данного апостола, не включенное в Нов.завет [канон, составленный в III веке папой Калликстом, см.: Лозинский «История папства», 1986 и др. изд.] - некогда было очень широко известно в христианской литературе! Ярый антисемит, как сказали бы теперь, сам - кипрский еврей, очень образованный человек из духовного сословия, Варнава - категорически отрицал избранность ветхозаветного еврейства, отрицал следование оным Ветх.завету - злонамеренно истолкованному буквально, вместо должного – символического, «притчевого» его толкования [см. А.И.Сагарда, Н.И.Сагарда «Патрология», СПб., 2004, гл. 2-я]. И такой еврейский источник - вызывал тогда к себе полное доверие, не ассоциируясь, как это бывает ныне, с каким-нибудь цокающим, чмокающим, мнякающим православным чмо-, занятым «апологетикой», будучи - делегированным в «конкурирующую фирму» А.Б.Чубайсом… Здесь Александрийская философская школа – выступила против Иерусалимской, отстаивавшей обязательность, буквальное (в иудейской) либо как вариант - т.наз. «типологическое» (в иудео-христианской среде) понимание Тенаха. Последняя школа в итоге, после упадка Античной учености в 1-й\2, уже к середине 1-го тыс. н.э. - восторжествовала в христианстве, превратив в «б-жьи заповеди» те великодержавно-шовинистические, гоененавистнические новеллы, за которые ныне, по букве закона, их апологеты - должны бы быть судимы, согласно ст.282 УК РФ.

Но уже в послании Варнавы – коренного еврея, происходившего из Левитского сословия, в отличье от галилеян - бывших лишь недавними, времен Маккавейского восстания прозелитами иудаизма [Л.Гумилев «Древ.Русь и Вел.степь», 2001, с.91, ссылка: А.Тойнби «Эллинизм» (Оксфорд, 1959)], - образы Ветх.завета, бывшие культурной матрицей, богодухновенность ТЕКСТА Тенаха, самого собою, основополагаются. Иначе для Варнавы - было бы столь же странно, как использование русским человеком, символическое упоминание образов братьев-Маккавеев - вместо, допустим, образов Минина и Пожарского… И с тех пор, упоминания Тенаха в раннехристианских трудах - доныне вызывают весьма далекие от действительности представления об учении цитировавших оный.

Раннехристианские учительные тексты, публикуемые с ХIХ века, открыли что Древняя Церковь - весьма мало имела общего с позднейшим своим устройством. Вопреки теологам и религиоведам Нового времени, постулировавшим «классовое» ее развитие – подобно развитию марксистского классового общества [напр.: И.Свенцицкая «От общины к церкви», 1985], - Ее история не была историей развития, усложнения. Напротив, со временем - неуклонно упрощаясь. Многие чины иерархии, большинство которых было харизматическим – вообще не требовало «поставления» либо «помазалось» собственной исповеднической кровью, вскоре исчезли. Как то: пророки, апостолы, дидаскалы. Обязанности, права, сп-бы поставления дошедших доселе: дьяконов, чтецов, пресвитеров, - изменились.

Древнее устройство - было сложнО, красиво, величественно, но предельно рационально, копируя административную структуру АНТИЧНОГО ПОЛИСА (каждую Церковь возглавлял епископ), хотя и обзываемое в советско-протестантских трудах «монархическим епископатом», но предельно далекое от подлинного – от монархического устройства нынешнего «православного Синедриона». «Церковь не существовала, а были только Церкви; не было христианства, а только различные христианские течения…» [А.Немоевский «Бог Иисус», Пг., 1920]. В самом деле, о самых разнообразных, экзотических обычаях – еллинских и иных, бытующих в раннехристианских общинах, повествуют послания, адресованные им ап.Павлом – вошедшие в Канон. Это не должно удивлять так уж сильно - на фоне других выводов из древних текстов, переведенных на современные языки и явившихся читателям днесь, как например, что легендарная Шамбала – оказалась отнюдь не страною в Гималайских горах, не Алтайским Беловодьем, а вполне конкретным, историческим Греко-Бактрийским царством [Жданович «Где находилась страна Шамбала», www.zrd.spb.ru, «Письма», март 2008]…

Отношение к Ветх.завету – книге допущенных с II в. до н.э. к государственному культу Ягве Иерусалимсколго галилеян [Гумилев, 2001, с.91], у Мужей апостольских очень различно, и если Климент Римский его цитирует, то антиохийцы (Варнава, Игнатий Богоносец) ему резко оппонируют, переехавший в Рим синопец Маркион - отрицает его богодухновенность, а малоазийские Учителя (Поликарп Смирнский) – просто игнорируют его. Вражда малоазийских христиан - с иудеями в 150-е годы, участие последних в организации массовых репрессий против нового вероучения - постоянно и особо подчеркивается источниками [см. Лебедев, 1994; Сагарда, 2004; Дворкин, 2005 и т.п.].

Малоазийская Церковь – была материнскою к Церкви Галльской [А.П.Лебедев «Эпоха гонений на христиан», М., 1994, с.95], в У веке христианизировавшей Ирландию. Попытки иудаизации Христианской Галатии, как и резкое сопротивление оным с самых первых десятилетий, свидетельствует послание ап.Павла к галатам, внесенное в Апостол. Об устойчивость ее учреждений можно судить по тому, как блж.Иероним, посетив Галатию в нач. У века, в диалекте галатов – опознал трирский диалект, диалект галльского племени треверов, сохранившийся не смотря на 800 лет галльского завоевательного рассеяния. И у Ирландского духовенства, очень долго, мы видим совершенно необычные на континенте - для латинского супротивника «языческого нечестия» порядки [Шкунарев «Герои и хранители ирландских преданий», в кн.: «Предания и мифы Средневековой Ирландии», М., 1991]. Когда в местах языческого культа - продолжают поддерживаться священные огни, митрополии возглавляют не епископы, а аббаты монастырей, монахи женятся, а юристы кодифицируют друидические правовые своды (ранее лишь изустные)… На Ирландию мы обращаем внимание особо. В ней не было городов, где распространялось Христианство на Востоке (в отличье от деревень, где консервировались «поганые» языческие традиции), – не было среды для укоренения еврейства, и о том что было в Галлии У века – далее похороненное ночью германского завоевания, за которым последовала «цивилизаторская» работа Каролингов (покровителей еврейской общины), - мы можем судить по Ольстеру последующих веков.

***

Пресуществление Св.Даров, ныне совершаемое иереем, в Древней Церкви происходило - ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО по молитвословию епископа. Его должность – заимствованная из административного устройства римского полиса - и была связана, собственно, именно - с хранением общинных запасов вина и хлеба, раздаваемых для братских трапез граждан. Гипотеза происхождения литургии из эллинских сетиссий – напрашивается, тем более, богослужение, возводимое б-гословами к синагогальному, показывает явственные параллели с античной – с классической драмой [В.Кожинов, 1968; 1989], а не с древнееврейским шаманством.

Прочие раннецерковные чины так же имели ЯЗЫЧЕСКОЕ происхождение, и древнехристианские пророки – воспроизводили античный институт оракульского служения. Будучи предельно далекими от тех наби-им – шаманов древнесемитских племен [см. Ирмияева «От Халифата до Блистательной Порты», 2000, с.26-27; Толстов «По следам ДревнеХорезмийской цивилизации», 1949, с.с. 221-222], что пишутся «пророками» в «переводах» Ветх.завета… Единственным исключением был пресвитерат. Возник пресвитерат в Иерусалимской общине, ПОСЛЕ отторжения ее Синедрионом (казнь первомученика Стефана в 40-х г.г.), и смысл прествитеров - был тогда совсем иной, чем теперь, служили они тогда - лишь как коллегия (и только как коллегия!) старейшин. Наследники их в церкви – «старцы», церковные судьи, но не настоятели приходов, и литургию служить - они не просто не имели права, но и не могли физически – за ветхостью, будучи стариками, обычно перенесшими исповеднические пытки…

Всё это рассказывается в исследованиях выдающегося церковного историка ХIХ века, профессора Дух.академии А.П.Лебедева, ныне цитируемого крайне редко, ввиду нонтолерантности выводов [Лебедев, 1997, отдел 1-й].

Лишь со временем «…появилось стремление в церковном сознании – поставить новозаветную иерархию в параллель с ветхозаветным священством. Неправильно, однако же, было бы думать, что новозаветная иерархия развивалась под влиянием ветхозаветных идей о священстве, как предполагают иные протестантские ученые. Этого не было. Сначала новозаветная иерархия создалась, а потом уже стали искать аналогий для нее в иудействе» [там же, с.61].

***

С.Лёзов обращает внимание что жанр, использованный для наиб.ранних произведений христианской литературы – римский жанр послания, деяний, биографии – в котором очень естественно чувствуют себя авторы Евангелий, - совсем не свойственен еврейской теологической литературе. Присутствуют в этой биографии сюжеты, бессмысленные и невозможные - согласно еврейским представлениям, древнебиблейским, равно талмудическим. Вывод Лёзова: первохристианская община возникла ВНЕ ИУДЕЙСКОЙ СРЕДЫ. Иудаизация христианского культа – есть явление вторичное, хотя использовавшее имя и обстоятельства смерти реального человека, провинциального проповедника Иешуа Га-Ноцри. В самом деле, «почему Р.Х. определено датой 25.12? Потому что это первый день выхода Солнца из зимнего солнцестояния (22-24.12), как бы рождение молодого Солнца. День этот праздновался в культе всех солнечных божеств: греческих, сирийских, фригийских, вавилонских, египетских, иранских, индийских: Адониса, Аттиса, Аполлона, Таммуза, Осириса, Митры, Агни, Ману; все они рождаются от девы, рождение происходит в темном гроте, в пещере», - пересказывает проф.Виппер исследования А.Немоевского [Р.Ю.Виппер «Очерки по истории Римской империи», 1995, т. 2-й, с.291]. Синкретизм ученым-полемистом начала века сильно преувеличен: Адонис рожден гранатовым деревом, Аполлон рождается на о.Делос, в Вавилонии – на родине Таммуза пещер не было вовсе и т.д., и вряд ли аграрные божества Адонис, Таммуз, Осирис правомерно могут уподобляться солярным. Но протограф Евангелия от Луки о рождении и принятии «рожденного в зраке Раба», собравшего все указ.сюжеты, м.б. установлен, и восходит он, видимо, еще к общеарийской древности – к 2-му, если не к 3-му тыс. до н.э.. Хеттская «Надпись о военных походах» содержит новеллу «О рождении Сына Полей»: «…С женщиной-рабыней бог провел ночь, и родился сын. Его отнесли в обрядово чистое место и оставили там. Сын лежал на лугу… И туда пришли домашние животные. Они подошли к тому ритуально чистому месту. И они кормили ребенка молоком. А к ним подошли и другие. Потом животные пошли назад к селению. А ребенок напился молока досыта, хотя он и не понимал ничего. Пастух набил мешок сеном и спрятался в нем. Когда скот пошел в поле, он стал наблюдать за ним и увидел. …Пастух вышел из мешка и подошел к ребенку. Он назвал его Сыном Полей…» [«Луна упавшая с неба. Древняя лит-ра Мал.Азии», М., 1977, с.89].

Выводы эти, после 1945 г. – для «послеосвенцимской» науки неизменно вызывали трудности (ибо руководители СС, осведомленные о достижениях немецких ученых, точно так же отрицали еврейское происхождение христианства), но сенсационными они не являются. Лёзов указывает на невозможность возникновения в еврейском обществе положения о девстве Богоматери. Сомнений у евреев – современников Иешуа в законности Его рождения не было: никто иначе не встретил бы Его пальмовыми ветвями - по Моисееву законодательству немзеры в Иерусалим не допускались. Они появляются в Талмуде, причем источником для талмудических юмористов (перенесших место распятия из Иерусалима в Лиду) - служили писания «оппонентов», Евангелия - тексты очень ранние.

Иудеями - данное положение в Свщ.Писании быть зафиксированным не могло, было бы опущено, подобно тому как опущены 20 лет жизни Христа до начала проповеди. И еще 100 лет назад источник заимствования указал Артур Древс. Персидское предание сообщает об арийском божестве Митре: «во главе небесных воинств сражается Он во имя Господа и низвергает своим огненным мечем демонов мрака в царство тьмы. Участие в этой великой борьбе путем напряженного творческого труда, оплодотворения пустынь, …созидания грядущего «царства божия», нравственного самоочищения, - вот в чем по иранским представлениям, цель и призвание земного жития. Когда же исполнятся сроки и когда нынешняя мировая эпоха достигнет конца, Ормузд [Ахура Мазда – «владыка Бытия», Бог-Отец Св.Троицы] призовет, …потомка Заратустры, «сына Девы» - Саошианта, т.е. Спасителя» [Древс «Миф о Христе», Л., 1924, т. 1-й, с.33].

Наблюдения Лёзова, ограниченного размерами статьи и границами политкорректности, во многом можно расширить. В Евангелиях таинство Причастия учреждает Сам Христос. А ведь это - чисто языческое таинство! Часто христианскую религию определяют как «этическую», видя в оной источник морали. Полно [см. Немоевский, гл. 3-я]!.. Иконою Христа в европейском средневековом мировоззрении являлся монарх. Таков, например, Король в сказке А. де Сент-Экзюпери «Маленький Принц». Подобно Христианскому Богу, наставляя Принца к должности 1-го министра, он объясняет что время от времени тот должен приговаривать к смертной казни обитающую на королевском астероиде Старую Крысу – точащую королевскую мантию. А затем неизменно амнистировать – миловать её, как «добрый дедушка Ленин» из советских анекдотов. Маленький Принц – носитель иной, языческой морали, и чтоб подчеркнуть это, Сент-Экз присовокупляет к его образу древнее кельтское верование в метампсихоз - выпавшее из советской детской постановки (по которой с ним знакомо большинство аудитории). В книге Принц, не имея возможности преодолеть земное тяготение, развоплощается – душою возвращается на свой астероид, дав укусить себя Змее, оставив на Земле свою бренную плоть.

И как нехристь, когда отклоняет предложение Короля о премьерской должности, Принц посрамляет «христианскую мораль» Короля кратчайшей фразой: «Но я НЕ ЛЮБЛЮ выносить смертные приговоры»…

Арийские натурософские представления, ныне определяемые религиозными, в отличье от общесемитского спиритуализма, именуются в науке динамизмом. Божества - возникшие из персонифицированных космических категорий, возникли - как силы, не имевшие плоти (и, к слову, кумиров). Обретали оную они – лишь плотью своих мистов, причащавшихся жертвенной, посвященной божеству пищей. Отчего например, убийство животного, заместительно приносимого в жертву – непременно требовало собственного его согласия на это, пусть достигаемого фиктивно (принудительного кивка головой на задаваемый вопрос) [см. А.И.Доватур «Миф об Алкестиде», в «Этюды по античной культуре и истории Сев.Причерноморья», СПб., 1992, Приложения]. «Судя по хеттским законам, в хеттском скотоводческом обществе не только человек, но и домашние животные представляли собой юридически ответственные существа» [«Поэзия и проза Древнего Востока», М., 1973, с.683].

А жертвенное мясо – должно было быть съедено мистами, и никак не иначе – отнюдь не сожигаемо.

Отсюда – центральный сакраментальный акт Христианского культа, Его содержание и смысл. Отсюда же – категорические отказы древних христиан использовать в пищу «идоложертвенное» мясо (абсолютно бОльшая часть мяса, «поступавшего в торговые организации» той эпохи, имела именно таковое происхождение), вошедший в назидательные новеллы агиографической литературы – новеллы, видимым образом противоречащие отрицанию ветхозаветных запретов «нечистой» пищи, провозглашенному на 1-м Иерусалимском соборе.

Для семитов «б-г есть дух», обитающий в вефиле. И Ягве, чей камень хранился в «святая святых» Иерусалимского храма [Иосиф Флавий «Иудейская война», Минск, 1991, с.490, прим.33], что в Зап.Европе было известно вплоть до Сред.веков [см. Р.Нудельман «Загадки Кумрана», Ростов н\Д, 2007, с.с. 244-245], - не был исключением. Жертва ему должна была после выкачивания у ней – еще живой крови (местообитания нефеш-, животной души), сожигаться на алтаре - для обоняния ее дыма б-жеством [подобный обряд, исключительно жестокий, присутствует и у других семитских народов, судя по археологическим данным – уходя вплоть до шумерийской эпохи: см. Д.Бибби «В поисках Дильмуна», М., 1984]. Отчего Иерусалимский храм, по меткому замечанию современного публициста, превращен был в скотобойню благочестивыми паломниками.

Но такая торговля – торговля жертвенными животными, надо признать, велась тогда ВО ВСЕХ храмах средиземноморских стран. И ЕВРЕЙСКИЙ ПОГРОМ, учиненный Христом в капище Ягве, необъясним, исходя из «не нарушения, но исполнения» Моисеева законодательства: оным были установлены кровавые жертвы…

Объяснить его появляется возможность, если привлечь документы, созданные на другой стороне континента – посвященные полемике Желтой, против Черной веры, не интересующиеся историей Белой веры (Христианство), восходящие к Аршакидскому и даже Ахеменидскому времени.

«Зермиг» - тибетский языческий текст, переведенный с несохранившегося древнеперсидского оригинала (промежуточный перевод делался на один из восточно-иранских диалектов), - краткая версия биографии Шенраба Миво, кодификатора персидского культа огня [Митридата - казнохранителя Кира Великого в кн.Ездры, его пестуна - согласно «Истории» Геродота] - обновленного митраистического учения [судя по археологическим данным, возникающего в Иране в кон. УII – нач. УI в. до н.э., см.: Дьяконов «История Мидии», 1956], в гл. 15-й сообщает: «Он не рекомендует употреблять в пищу мясо и кровь потому, что это еда демонов-людоедов: Душа живого существа находится в его мясе и крови, поэтому тот, кто губит ее, будет за это неизбежно расплачиваться» [Б.И.Кузнецов «Бон и маздаизм», 2001, с.104]. В оригинале, переводимом на тибетский буквально, могло некогда подразумеваться просто сыроедение, или даже каннибализм. И эта полемика с культами Дравидийского мира - не суть заимствования из иудаизма, столь же не чуждого человеческих жертв [Исх., 13, 2; Числа, 8, 17; 2-я Цар., 21, 9; 3-я Цар., 16, 34 и т.д., см.: Церен, с.261]: «Учитель также осуждает употребление чеснока и лука, т.к. они отгоняют от людей небожителей» [Кузнецов, 2001, с.104].

Причастие хлебом и вином совершалось адептами Митры - бога Солнца (русск. Дажьбога).

«…В Нов.Завете Евангелисты подчеркивали важную роль женщин вокруг Иисуса. Женщины сопровождали Его наряду с мужчинами, были при Его распятии, обнаружили опустевшую гробницу. Можно отметить особое отношение к женщинам у Луки, и у автора Евангелия от Иоанна. Вполне вероятно, что это отражает истинное отношение к женщинам первых почитателей Иисуса, причем, при составлении новозаветных Евангелий… признание женщин равноправными христианками было усилено наступившим разрывом с иудео-христианами, разделявшими ветхозаветное отношение к женщинам», - пишет Ирина Свенцицкая [И.С.Свенцицкая «Судьбы апостолов: мифы и реальность», М., 2005, с.55]. Она отмечает интересный парадокс - по мере эллинизации учения, отражаемой ростом гностических взглядов в нем, это тенденция пропадает – согласно эллинским представлениям о нормах гинекея.

Действительно, женским по-преимуществу был чин пророчиц (из нынешней Церкви ушедший), они могли возглавлять общины, по свидетельству Киприана Карфагенского - совершали крещение и причастие [там же, с.56]. И это отнюдь не указание на матриархальную природу раннехристианской общины - как инсинуируют иные феминистки. Матриархально-родовой строй - доныне хранят иудеи, у которых это было немыслимо [Ф.Ф.Зелинский «Эллинская религия», Минск, 2003, с.147], как и в греческой, и в римской культуре. Подобные обычаи - возможны у народа варварского, в доклассовом обществе, каким, например, описывает Тацит древнегерманское…

Археологические ключи

И вот теперь начинается самое интересное, в статье филолога Лёзова не используемое, данные - археологии. Разительные отличья Раннехристианского культа от иудаизма побуждали историков, особенно советских, переносить дату формирования текстов Евангелий далеко вперед, в Малую Азию II-III века, во времена оязычивания паствы [см. Древс, Комментарии; Виппер, т. 2-й; С.И.Ковалев «История Рима», 1985]. Археологами это опровергнуто. Евангелие от Марка – кратчайшее среди Синоптических, бывшее протографом (близкие к нему Матвей и Лука повторяются в совпадающих с Марком частях и расходятся там, где от него независимы), существовало в отредактированном – записываемом по-гречески на долговечном материале, на медных листах виде – уже к 68 г. н.э. Тогда бежавшие из обкладываемого римской армией Иерусалима прятали листы его, среди прочих текстов, в тайниках Кумрана (долгое время неточно интерпретировавшихся как скрипторий секты ессеев) [см. «Иисус Христос в документах истории», СПб., 2001].

Считается, автором оно адресовалось римским язычникам – написанное в Риме(!), на греческом койне, как краткий конспект малознакомого в столице учения. Это объясняет фактический жанр евангелий – греческий жанр теофании (богоявления) [см. Немоевский, гл. 7-я], лишь внешне имитирующий биографичность латинской литературы, но столь же чуждый литературе иудейской – пророческим речениям и нравоучительным притчам (мидрашам). Жанровые особенности – объясняют, почему очевидные глупости, сообщаемые Евангелиями (при подходе к ним, как реалистическому жанру), не отталкивали трезвых римских читателей, как напр., рассказ о пастухах, выпасавших скот в декабре в Палестине - когда восточно-средиземноморская зима допускает лишь стойловое содержание. И, кроме того, предполагают – преимущественно эллинскую аудиторию. Ибо «чудеса» - не являлись убедительным аргументом для иудеев, если противоречили законническим нормам, а для римлян – и вовсе были занятием предосудительным, преследуемым как «колдовство»!

Подтвержден т.обр. вывод библейской критики, что Евангелие от Луки – самое подробное, писалось еще до 63 г. н.э. (год написания Деяний апостолов - упоминающих о нем), возможно в 1-е заключение ап.Павла (60-62 г.г.) [«От Луки. Евангелие и Деяния апостолов», Брюссель, б\г (изд. «Жизнь с Богом»), с.116], чьим секретарем был грек Лука.

Традиция Евангелий – это ЗАФИКСИРОВАННАЯ, достоверная традиция Христианской церкви, ДРЕВНЕЙШАЯ, сравнительно с последующими богословами, восходящая к 40-м – 50-м г.г. н.э..

***

«19 ноября память преподобных Варлаама-пустынника, Иоасафа – царевича индийского и отца его царя Авенира. Знакомый с этими именами будет немало поражен, встретив в настоящей повести-житии вместо христианских святых странные фигуры Билаухара, Будасфа и Джанайсара. Однако если Будасф напомнит ему Бодхисаттву, одно из имен Будды, то в интересной историко-литературной загадке будут правильно намечены вехи. Бодхисаттва – Будасф – Иоасаф – вот внешние отражения тех скитаний, по которым проходила одна легенда о юности Будды, создавая на своем пути выдающийся памятник мировой литературы, одинаково близкий и Востоку и Западу», - писал ак.Крачковский в предисловии к «Повести о Варлааме-пустыннике и Иоасафе, царевиче индийском» [1947]. Раннехристианская агиография – согласитесь, выглядит довольно необычно. По наблюдению ученого позапрошлого века А.Кирпичникова, христианская, греко-русская версия перевода повести о царевиче Шакьямуни - сделана с древнейшего, с реалистического протографа, нежели общеизвестная ныне – позднейшая, наполненная чудесами буддийская ее версия, переведенная с несохранившегося индийского оригинала на тибетский язык [см. Кузнецов «Ранний буддизм», 2002, с.с. 19-32].

И если эта традиция противоречит «общеизвестному», тем не менее, принимавшаяся на веру читателями, ответ нужно искать – в изменении смысла понятий, присутствующих в тексте. В этом помогла раннехристианская иконография, «богословие в красках».

В те времена, когда в ближневосточных провинциях Империи, кроме Эдессы, свщ.живопись раннехристианскими апологетами, по канону иудаизма, отрицалась [Кошеленко «Мозаики Эдессы», сб. «Археология Старого и Нового Света», 1966], в Италии - катакомбы расписывались фресками христианского содержания. Это подтверждает вывод Лёзова о вторичном происхождении христо-иудаизма, по мере распространения на Востоке. Очевидным образом, невозможно накормить 5 тыс. человек пятью ячменными (деталь! - для чудесного вымысла, как будто, излишняя) хлебами и двумя рыбками… Но мы никогда не узнали бы, что под этою сценою поэтами, создававшими Евангельскую теофанию, «кодируется» описание Тайной вечери и учреждения таинства Христианского причастия, когда это не разъяснили б фрески. Греко-римская стенная живопись реалистична. И подстраничное примечание к советскому изданию Анджея Немоевского сообщает: «позднее автор в «Евангелии Орла» (с.60) и в статье «Астрология и жертва Евхаристичная» («Тайны астрологии христианской», с.с. 10-11) очень подробно остановился на вышеприведенном описании ритуальной вечери у Тивериадского озера и разобрал с точки зрения астральной мифологии сцену «преломления хлеба», найденную среди фресок Capella Graeca и описанную Вильпертом в его «Fractio panis». На ней видим семь фигур за столом, одна из них женская. Мужская фигура с простертыми руками преломляет хлеб. На столе пять хлебов, две рыбы и чаша причастия…» [Немоевский, с.247, прим.]. Христос, Богородица, Евангелисты и Иуда? Вот и объяснение, почему каноничными признаны были Евангелия лишь четверых апостолов - отсеяв близкое Синоптистам Евангелие Фомы, отсеяв Евангелие Якова, брата Господня (сведения которого легли в основу Свщ.Предания о биографии Богородицы).

На заднем фоне изображения Зодиак от Скорпиона до заходящего Тельца; две рыбки на столе (знак Рыб) проецируются под нижнюю кульминацию, в верхней кульминацими – Дева [там же, с.с. 248-249]. На восходе Скорпион, именно этот знак - в ином обозначении именовался Орлом, символом Евангелиста Иоанна… До сих пор популярны утверждения историков и астрологов, будто бы астрологические Рыбы (бывшие одним из символов Христа) – символизируют еврейский народ. Окститесь, коллеги! Рыбы – знак изолированных, островных регионов, куда до него - сухопутному еврейскому народу, даже внешне – демонстрирующему принадлежность к знаку Козерога (уши, профиль носа, рост)..! Рыба, наряду с хлебом, служила причастием – в арийском культе Вел.Богини, у даков и у сарматов [В.А.Городцов «Дако-сарматские элементы в русском народном творчестве», сб.ГИМ, № 1, археол.сер., 1926, с.23]. Этого, видимо, просто не знал реконструировавший митраистический обряд Анджей Немоевский; отчего Христианское причастие соотнеся им с культом рыбоморфного шумерийского бога (Оанеса) - неточно ассоциированного с богом Галилеи Дагоном (Даганом). Последний – бог хеттского происхождения рыбоморфно описываемый в гимнах ему [Гарни «Хетты», 2002, с.172], имеет арийское происхождение - причем очень древнее [см.: Иванов «Анатолийские личные имена и слова в старо-ассирийских текстах ХХ – ХУ веков до н.э. – древнейшие свидетельства об индоевропейских языках», «Вопросы Языкознания», № 2, 2008, с.8].

Святский продолжает: «…Нами было обращено внимание автора (см. письмо Д.Святского в «Незав.Мысли» 1913 г., №232: «Традиции астрологии христианской») на один старинный рисунок из Гевелия (ХУII века), где изображена вечеря шести астрономов под предводительством богини Урании [Урания - это филистимльская Афродита Аскалонская, см.: Геродот «История», 1972, кн. 1–я, гл.105, прим.85], держащей в правой руке Солнце в виде чаши, а в левой Месяц в виде хлеба. Неведомыми путями в этом изображении связываются воедино традиции сакраментальной вечери рыбаков». Древняя иконография Девы Марии - «снята» с римской иконографии Дианы: с крестом, звездой и полумесяцем, - это тоже говорит за себя [см. Немоевский, с.142, рис.. - всё это суть не собственные ее атрибуты, но атрибуты Митры, чей культ при Помпее, с плененными им киликийскими пиратами, переносится в Рим].

1-е Соборное послание Петра, апостола столичного града адресуется изгнанникам, «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным». Евангелия рассказывают, как Христом определено было Симону Зеведееву быть ап.Петром – Камнем, на коем созиждется новая Церковь. В каком смысле? Алтарь апостола Рима сохранился в ватиканском реликварии. Древс, осмотрев его, писал [«Die Petruslegende», в «Das freie Wort», №№ 5-6, 1909; см. Древс, 1924, т. 1-й]: «…орнаментика показывает, что он ведет начало от культа Митры. Ибо зодиак и подвиги Солнечного бога на лицевой стороне, показывают, что без всякого сомнения первый священник, восседавший на нем в момент его установления, не был христианином, а Pater patrum, как называли первосвященника персидского «Камнебога»». Брат его, первоверховный ап.Андрей – является первым (еще до Диона Хризостома) миссионером Руси [Жданович «Правда о происхождении и «Крещении Руси»», www.zrd.spb.ru, «Письма», авг.2008, гл. 4-я].

Этнографические ключи

…Шенраб Миво проповедовал идею, что все люди, «где бы они ни жили, кем бы они не были, в общем, верят в одних и тех же богов» [Кузнецов «Древ.Иран и Тибет», 1998, с.192]. Им, т.обр., новый – имперский иранский культ Кира Великого, упраздненный Дарием Гистаспом (учредителем празднования магофонии) и Ксерксом, не противопоставлялся предыдущим. Он мог сосуществовать, точнее – «надстраивать» иные, уже существующие в Ахеменидском государстве. Культовая его сторона - связанная с многочисленными очистительными обрядами, имела местное происхождение - была взята Митридатом из готовых обрядов ближневосточных народов, федератов царства Кира [см. там же, с.с. 193-195]. Это обуславливалось древнеарийским взглядом на этих туземных божков – не вызывавшим отторжения собственно персидских подданных Кира (как отторгалась парсидская деспотия, скажем мидянами и скифами). Преступлением тогда - считалось людское деяние, пренебрежение долгом и нарушение клятвы, а натуральные - природные силы, персонифицируемые в теонимичных категориях, в т.ч. болезнетворные, не считались - субъектами, носителями категорий оценочных: они ни добрые ни злые, но их можно задобрить [В.И.Абаев «Как ап.Петр стал Нептуном», «Этимология. 1970», М., 1972, с.324; ср.: Д.Беттани, см.: Гумилев «В поисках вымышл.царства», СПб., 1995, с.253]. Это мировоззрение до очень поздних времен сохранялось в Римском государстве, «обожествлявшем» - персонифицируя произвольные социальные и природные категории (это относится к области магии, но не религии) [Г.Буассье «Римская религия от времен Августа до Антонинов», пер. с фр., М., 1911, с.18]. Почему в оном и интегрировались свободно культы покоренных племен, став образцом «толерантности» в тогдашнем мире.

Традиционный Римский митраизм - чей культ стал государственным при Аврелиане и сохранял государственный статус при императорах-иллирийцах [Гумилев, 1995, с.254, ссылка], - хотя не был тождественен иранскому [там же; Я.Буркхард «Век Константина», 2003, с.168], - воспроизводил персидские формы [Ф.Кюмон «Мистерии Митры», СПб., 2000, с.с. 197-198]. Хаума и хлеб Востока (караваи хлеба и кульки с эфедрой найдены в арийских курганных погребениях Синцзяна) - на Западе лишь были заменены хлебом и вином [там же, с.207]. Даваемое Францем Кюмоном описание отвечает малоазийской версии, известной в Риме, восстановленной благодаря репликам римских оппонентов (Тертуллиан) и богатой изобразительной традиции - рельефам в раскопанных митреумах [см. там же, илл.]. Его центром была Киликия [Буркхард, с.168] - древняя страна Адавана, страна Данайцев времи Траянской войны, походов народов моря в Египет (из нее, к слову, по-видимому исчисляет происхождение гойделов ирландская «Книга завоеваний»)… В Европе - митреумы концентрируются на Рейне и в Трансильвании, где стояли легионы, укомплектованные германскими и иллирийскими наемниками [там же, с.171]. Но на карте Малой Азии присутствует лакуна, обозначенная археологами. «В Асии, Вифинии, в Галатии и Пафлагонии, - в провинциях, расположенных по соседству с теми, где эти культы отправлялись веками, мы не находим никаких следов персидских мистерий» [Кюмон, 2000, с.106]. Как объяснить лакуну, когда документы гласят об обратном - об организациях почитателей Солнца в этих странах [см.: Жданович «Правда о происхождении и «Крещении Руси», гл. 5-я, гл-ка «Рюриковичи – семя царя Давида»; ср.: там же, гл. 2-я, гл-ка «Весна-красна и патриеты»]?

Она объясняется - благодаря раскрытой «Зермигом» лабильности форм обрядовой их стороны. Солнцепоклонники Вифинии, Асии, Галатии - были Христиане. И искать нужно - не митреумы, но базилики (к сожалению, веком позднее очень старательно уничтожавшиеся Диоклетианом и Лицинием).

Можно привести этому косвенное доказательство. Упоминания о христианах в средневековых списках с языческих авторов первых 150 лет в историографии достаточно убедительно определены как позднейшие христианские интерполяции [Виппер, т. 2-й, с.с. 377-383]. Как будто, более достоверной на их фоне выглядит упоминание о них в переписке наместника Вифинии Плиния Младшего с кесарем Траяном [там же, с.385]. Христианская община Прусы Вифинской существует с первого века, современник кесаря Тита - епископ Прусы Патрикий [«Владимир Мономах: Завещано потомкам», Ярославль, 1999, с.211].

Но сообщение Плиния о христианах как массовом явлении натыкается на противоречия, напр., на полное отсутствие упоминаний о них в речах Диона, уроженца г.Прусы. «…Поразительно полнейшее молчание о христианах в Вифинии такого современника Плиния, как Дион Хризостом, уроженец Вифинии. В речах Диона христиане не упоминаются вообще: он принадлежит к тем писателям, которые представляли для позднейшей христианской апологетики и историографии камень преткновения, как выразители saeculi silentium. А тут еще выходит, что Дион не слыхивал ничего о христианах даже на своей родине, которую он, конечно, знал вдоль и поперек» [Виппер, т. 2-й, с.386]. Добавим, не только для века апологетов. Этот друг добродетельного императора Тита, ученый от которого осталось 79 речей, являющихся ценным источником по этнографии Причерноморья, вообще ОТСУТСТВУЕТ в советском – в атеистическом учебнике по античной философии батюшки о.Валентина Асмуса [В.Ф.Асмус «Античная философия», М., 1976]. Но дореволюционная энциклопедическая справка на этого ритора имеется. Хризостом «…род.ок. 50 г. по Р.Х. в Прузе в Вифинии от знатных родителей; пользовался расположением императора Веспасиана и им вызван в Рим; но при Домициане, за дружбу с одним высокопоставленным лицом, навлекшим на себя подозрение и казненным, был изгнан из Италии и Вифинии. Во время изгнания, которое он, по приказанию дельфийского оракула, провел в далеких путешествиях по северным провинциям империи до самого Днепра, он обратился к стоической философии. По вступлении на престол старого друга Кокцея Нервы, Дион вернулся в Рим, где пользовался расположением также и преемника его Траяна; жил частью в Риме, частью в Прузе. Время его смерти неизвестно…» [Бол.Энциклопедия под ред.Южакова, т. 8-й, с.с. 538-539]. Наряду с европейскими источниками, известен он и тибетской версии «Биографии Шенраба», как «мудрейший в Риме Златоуст-ритор» [Кузнецов, 1998, с.77, ссылка], - «Зермиг» упоминает его, как одного из мудрецов Бон, проповедовавших учение Бога Белого Света в разных странах [там же].

Молчание Диона объясняется тем, что он не был иудео-христианином, как Варнава. Он, по всей видимости, руководствовался арио-христианской – сарматской версией культа, проповедником которого был галилеянин Иисус, так же отнюдь не говоривший что он «проповедует христианство». Иисус тоже известен бонским сочинениям. Сводка бонских текстов, в начале ХIХ в. опубликованная их буддийскими оппонентами (не интересовавшимися генезисом христианского учения!) в Тибете, «Тибетско-Шаншунский словарь» упоминает: «чудотворец Ешес из страны Иран [как говорилось, бонцы Тибета экстраполировали географию мира, характерную для эпохи Ахеменидов - когда Палестина была частью Арийского царства] появился в стране Шаншун» [Б.И.Кузнецов «Тайны древних книг», «Байкал», 1969, № 3]. Под последнею - понимались восточные провинции Греко-Бактрийского царства [там же].

***

Почему всё это, исключая отдельные фрагменты (поклонение волхвов – магов, назначение Симона, Тайная вечеря), выветрилось из писанных текстов Нов.завета, восстанавливаемое лишь археологически и по параллельным источникам? Как происходила иудаизация? Такие примеры известны [см. Жданович «Празднование покрова Богородицы как акт русофобии», www.zrd.spb.ru, гл-ка 1-я]. «По древнеарийским воззрениям, характерным и для персов, и для индусов, и для эллинов, и для скандинавов, и для славян – для всех арийцев, - было три поколения божеств, т.е. три эпохи космического становления. Первое поколение – это Уран, т.е.космос – стабильное пространство, заполненное вещами. В эпоху Урана всё было в полном порядке; никто никуда не двигался, ибо не было времени, не было и движения. Движение пришло на смену этой эпохе в «век Сатурна», или Хроноса, т.е. когда появилось время. Сатурн, как известно, изуродовал своего отца Урана, заключил его в темницу и начал свирепствовать, всё изменяя. Мир превратился в светящийся калейдоскоп, в котором ничто не может удержаться надолго; тогда стали появляться чудовищные изменчивые формы – гиганты. Греки и индусы считали гигантов чем-то омерзительным, а вот Зердушт решил, что те, которых индусы называли - асурами а греки - гигантами или титанами [герм. Йотуны; в оригинале у греков гигантов порождают Уран и Гея: «Мифологический словарь», 1965, с.74], - это и есть амешаспента - лучшие помощники Светлого Божества. И на этом он остановился. Это был переворот в мировоззрении. Ведь греки например, тоже верили в гигантов, но поклонялись они третьему началу, персонифицированному в виде Зевса, т.е. Бога (Зеус и Деус – это одно и то же; «з» в «д» переходит). Сила Зевса была в электричестве – в молнии. Зевс победил Сатурна, заключил его в какую-то пещеру, навел порядок. Он установил власть олимпийских богов, которые с тех пор постоянно воюют с гигантами, так как гиганты всё время нападают на них» [Гумилев «Конец и вновь начало», 1994, с.с. 197-198]. В греческих источниках восходящих 2-му тыс. до н.э., в нач. 1-го тыс. до н.э. отражаемых простонародным поэтом Гесиодом - став классиком внесенным в эллинские схолии, потому донесенным до следующих эпох [«О происхождении богов», М., 1990, с.с. 191-221], выражена иная оценка «золотого века Кроноса», века патрона земледельцев. «Конечно, мифы о золотом веке появились не только в Элладе. Рейценштейн, ссылаясь на древние вавилонские источники, приводит прямые параллели между сменой мировых эпох в индуизме и сменой золотого, серебряного, медного и железного веков у Гесиода. Но более тщательный анализ показывает, что смена эпох у Гесиода означает не просто характерный для Востока циклический возврат зла, страданий, не является выражением неизбежности воспроизводства сансары. Тренченьи-Вальданфель с полным основанием указывает на восточные аналогии гесиодовской «Теогонии». Кронос, который кастрирует своего отца, чтобы положить конец объятиям Урана и Геи, застывших в неподвижности, а затем, опасаясь участи отца, пожирает собственных детей, - это, по существу, пережиток восточного варварства в греческой мифологии. Но здесь уже проявляются отличия по сравнению с Востоком. Этот миф, напоминающий о преодолении ритуального детоубийства, трактуется Гесиодом таким образом, что времена Кроноса, несмотря на черты варварства, отождествляются с золотым веком (тогда как этого нельзя сказать об эпохе Кумарби – восточного предшественника Кроноса, «отца богов» в хурритской мифологии). Таким образом, Кронос становится идеализированным исходным пунктом не только борьбы богов, но в то же время и истории человечества. С другой стороны, сын Кумарби Тешуб, появляясь на военной колеснице, запряженной быками, спешит, в противовес своему отцу, на помощь отцу Кумарби Анну, лишенному трона хурритскому Урану. Это в определенном смысле означает возврат к старому, что обычно и бывало в Азии, тогда как в трактовке мифа Гесиодом скорее выражен непреодолимый (хотя и попятный) ход истории. И наконец, мы упоминаем еще об одном отклонении от восточного варианта, проявляющемся на первый взгляд в незначительном, но в действительности очень характерном эпизоде греческого мифа. От Филона из Библоса мы знаем, что в финикийской мифической космогонии желание (Портос) привело к рождению смерти (Мота). Установление связи между желанием и смертью и тем самым подчеркивание негативной роли желаний характерно, можно сказать, для всего Востока. В раннем культе Афродиты, дочери Моря, зачавшего ее от отрезанного полового органа Урана, тоже проявляются оба эти элемента, но позже Афродита будет представлять как раз обратное – постоянное самообновление, любовь - противопоставленную смерти. Не случайно, что именно дочь царя Даная Гипермнестра, которая не пожелала убить своего мужа, воздвигает памятник победоносной Афродите, как не случайно и то, что именно Тезей установил чествование «объединяющей и убеждающей» Афродиты» [Й.Лукач «Пути богов», М., 1984, с.с. 154-155]. Действительно, по парным изображениям голубков – атрибутов Афродиты можно полагать наличие ее культа уже в Микенах, и в глазах ахейцев это было положение исключительной важности – к Линкею и Гипермнестре восходила ахейская генеалогия граждан Аргоса - важнейшего царства Юж.Греции микенского времени и родины собственно эллинов – дорян-Гераклидов.

Таким образом, именно иранские учения передают арийскую теософию в ее ортодоксальной форме, индийские же и эллинские (классические) ее версии - воспринятые византийским богословием - еретическую.

И помимо политических причин (все 1-е тыс. н.э. Рим и Иран были противниками), то что оное - попало в зависимость от вторичных еврейских источников, азиопских по своему характеру, может гипотетически быть объяснено, посредством этнографических параллелей. «Тюркюты и уйгуры говорили на одном языке и одинаково кочевали вместе со своим скотом, «смотря по достатку в траве и воде», но этим сходство их между собой и ограничивалось. Во всём остальном они чуть-чуть отличались друг от друга, и это «чуть-чуть» мешало им слиться в один народ. Начать с того, что телесские племена, подобно тюркютам, имели миф о предке-волке, но у тюркютов считалось, что они происходят от волчицы оплодотворенной мальчиком, а у телесцев от девушки, отдавшейся волку. Отношения начал мужского и женского в двух параллельных мифах диаметрально противоположны, и это не может быть случайно, потому что в дуалистическом миропонимании УI – УIII в.в. символика пола была определяющим принципом. Небо считалось отцом, Земля – матерью, и было не всё равно – считать Небо человеком, как тюркюты, или зверем, как уйгуры»  [Гумилев «Древние тюрки», 1993, с.181]. Уйгуры, с их миропониманием, в отличье от прочих народов Центр.Азии - были обращены в манихейство, с его мироотрицающей догматикой [см. там же и дал.].

И подобное же противопоставление угадывается в «параллелизме» других известных этногонических легенд. Родоначальник скифов возник от соития Геракла с змееногой нимфой [Геродот]. Римское предание о волчице – воспитательнице Ромула и Рема, персидское о собаке (Спака, жена Митридата) – кормилице Кира Великого, воспроизведенное Геродотом, являются отзвуками подобных легенд. Подобным же образом, судя по описанию Гаральда Камбрийского, у ирландцев существовал, по-видимому, кельтский миф о человеке-первопредке и белой кобыле, как прародителях, воспроизводившийся в Ольстере на празднованиях до Средних веков [см. А.Росс «Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху», СПб., 2004; др.изд.: Э.Росс «Кельты-язычники», М., 2005]. Анна Росс сближает его с индийской ашвамедхой, должной бы - скорее противопоставляться валлийскому, именно в силу того что у индусов - в космогонической мистерии [см. Кузьмина "Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племен Средней Азии и других народов Старого Света", в "Средняя Азия в древности и средневековье", М., 1977] имитировалось не соитие царя с кобылою, а наоборот - царицы с жеребцом. Греческий же обряд общеизвестен – это совокупление царицы с быком, восходящее к минойским мистериям Крита. Некогда ахейское предание выразило отношение к нему, в саге о победе над Минотавром Тесея. Но в демократических Афинах, после упразднения царской власти, вплоть до поздней античности сохранялась должность басилея – ставшая чисто церемониальной, жреческой, подобно должности понтифика в Риме. Суть полномочий оной должности заключалась, в частности, в том, что супруга басилея на дионисиях - ритуально совокуплялась с посвященным Дионису быком, что понималось – как совокупление с самим богом.

И здесь мы можем констатировать противоречие оценки Неба в арийских культах у скифов, кельтов, иранцев, римлян – с одной стороны, видящегося человеческим. Индусов и классических греков – с другой, с оценкой природы Неба – как природы Зверя. Такая оценка – облегчила восприятие эллинами человеконенавистнических новелл Ветх.завета, внешне, как будто, не совместимых с их собственной оптимистической религией [см. Зелинский, ч. 1-я], и далее - придало тот мироотрицающий, манихейский характер самому византийскому христианству, по крайней мере его богословию [С.В.Горюнков "Мертвая царевна и спящий народ", СПб., 2003, гл. 18-я], столь далекому от религии романских стран – после походов Велизария снова надолго ставших частью Ромеи, и в любом случае до 1054 г. ортодоксальной.

Манихейство известно начиная с 200-х годов, возникает оно - лишь как ветвь одной из иудео-христианских, уже существовавших сект [«Христианство. Энциклопедический словарь», 1993, т. 2-й, с.81]. Мы привыкли оценивать пассаж Иоанна Васильевича в письме к Курбскому (1-е послание), о манихейской ереси, как риторическую фигуру. А если допустить на время, что смысл, влагаемый Царем в эти слова, был прямой - вполне актуальный?.. Манихейство как классическое [В.Г.Луконин «Древний и Ранне-средневековый Иран», М., 1987, с.205] и средневековое [Гумилев, 2001, гл.36], так и паламистическое - квазихристианское манихейство, - неизменно - возникало при деятельном участии иудеев [см.: Жданович «Старцы Горы», www.zrd.spb.ru, дек.2008]. Возникло оно как ветвь иудеохристианской секты еллхазеитов, – ныне это не оспаривается [Луконин, с.205, прим.48]. Еще во времена Иоанна Дамаскина - еллхазеиты (елкесеи) обитали в стране выше Мертвого моря [Св.Иоанн Дамаскин «Источник знания», СПб., 2006, с.85], имея учение - близкое к учению еврейской секты эбионитов [там же, с.с. 81-82], отрицавших безпорочное зачатие Девы Марии от Духа Святого (т.е. отрицавших арийский догмат). Разница в догматике учения «у манихеев, маркионитов, богомилов и провансальских катаров была больше, нежели у католиков и православных. Однако дуалисты имели единую организацию из 16 церквей, тесно связанных друг с другом. Сходство их было сильнее различий, несмотря на то что основой его было отрицание» [Гумилев, 1994, с.220]. Энциклопедическая справка из Брокгауза, воспроизведенная в современном Словаре, исчерпывающе раскрывает происхождение преображающейся секты: «Вопрос происхождения богумильства, сложный и неясный в подробностях, в общих чертах разрешен. Его теоретические корни, относительно далекие, - полухристианские, мистические учения гностицизма и манихейства, переработанные в III в. Павлом Самосатским» [«Христианство», т. 1-й, с.272], - епископом Антиохии, - «и обновленные в организованной группе павликиан в г.Коммагенах на Евфрате в кон. УII в., после чего они нашли много приверженцев среди греков и армян – даже до ХIХ в., как показали опубликованные Конибиром «Ключи Мудрости»» [там же].

Существование его, в первые два века, историками умалчивается, но мы можем его подметить, по косвенным уликам. Раннехристианским апологетам приходилось отражать обвинения языческих публицистов, начиная с Тацита, в свальном грехе, практикуемом в темноте, после гашения света, участниками христианских собраний [см. Сагарда, ч. 1-я]. Впоследствии – этот обряд известен, но не как христианский [раннее Христианство, подобно гностицизму, склоняло наоборот, к монашеству, к полному воздержанию, см.: Лебедев, 1997], а именно – манихейский, альбигойский обычай: «В чем усматривали альбигойцы и вообще все гностики – манихеи свою задачу? Они считали, что надо вырваться из этого страшного мира. …Каким путем? Убив все свои желания. Аскетизм, полный аскетизм! Есть только постную пищу, но у них оливковое масло было хорошее, так что это было довольно вкусно. Рыбу можно есть, лягушек (французы едят лягушек!). Затем, конечно, никакой семьи, никакого брака. Надо изнурять свою плоть до такой степени, чтоб душа уже не хотела оставаться в этом мире, тогда она в момент смерти воспарит к Богу. Но плоть можно изнурять двумя способами – или аскетизмом, или неистовым развратом. В разврате она тоже изнуряется, и поэтому время от времени альбигойцы устраивали ночные оргии, обязательно в темноте, чтобы никто не знал, кто с кем изнуряет плоть. Это обязательное условие, потому что если человек полюбил кого-то, это уже привязанность…» [Гумилев, 1994, с.222]. И «…в числе «преступлений», вменяемых апологетами аристократии - антифеодальным движениям и сектам, непременно фигурирует обвинение в «свальном грехе», «развратном поведении», «захвате женщин». Это одинаково хар-рно для исходящих от аристократии обвинений по адресу самого Маздака и его сподвижников, и по адресу позднейших движений того же типа – Муканны в Согде и Бабека в Азербайджане УIII в., карматов в IХ – ХI в.в.»… [Толстов, с.224].

Текстологические ключи

История Палестины, у Иосифа Флавия прерывающаяся с падением в 73 г. Масады, между 1-й Иудейской войной 66-73 г.г. и восстанием 115-117 г.г. известна очень плохо [Виппер, т. 2-й, с.377]. Забылось рассказанное выше, видимо, вскоре после гибели Галилейской общины - хранившей традицию изначальную, где ненавидели всё иудейское и римское (Г.Деревенский, автор комментариев к хрестоматии «Христос в документах…», 2001, считает, что пальмовыми ветвями Христа в Иерусалиме встречали лишь земляки).

Возможно, следует отнести это (гибель) - ко времени визита в Антиохию имп.Траяна, в 114 г. н.э.. При подготовке Парфянского похода* император посетил будущий театр военных действий, что сопровождалось репрессиями - против ориентальных культов. Центры их, разрушенные в Риме, были уже перенесены в Парфию против которой Риму предстояло вести военные действия; - и этим визитом обыкновенно датируется мученичество Игнатия Богоносца и равно, так же Симеона, 2-го епископа Иерусалима, брата Яковлева, казненного как потомок царя Давида [см. Лебедев, 1995] – возможный претендент на Царство.

Дошедшая до нас квазиисторическая традиция – это традиция общины Иерусалимской [Свенцицкая, 1985], после 70 и 115-117 г.г. н.э. – вместе с сотнями тысяч пленных разбросанной по всей Римской империи, принятой и укорененной в имперских городах соплеменниками, навязав в итоге прочим христианским общинам взгляд своих адептов. После подавления восстаний 115-117 и 132-135 г.г. благочестивейшим императором Адрианом, срывшим «злой город» Иерусалим подобно Карфагену, иудейский культ был запрещен – впервые в истории Рима, обрезание сделалось уголовным преступлением. В то же время, есть достоверные археологические свидетельства что в черте Империи он существовал в самых глухих провинциях [И.А.Левинская «Чтущие Бога Величайшего в надписях из Танаиса», в «Этюды по античной истории и культуре Северного Причерноморья», СПб., 1992].

Объяснение дает гипотеза, объясняющая вторичную иудаизацию Христианского культа: евреи стали образовывать общины, почитавшие Моисеев закон под иной, не под иудаистической – под галилейской крышей.

Поскольку церквей, как говорилось выше, в первые века христианства было великое множество, и ни о каком едином вероучении до времен Калликста - говорить не приходится, произошла сионизация общины, ранее – считавшей Иерусалим «злым городом», после смерти в нем Спасителя, оставившей его не дожидаясь 1-й Иудейской войны.

Это улавливаемо библейской и ранне-учительской критикой, правда, избегающей «нетолерантного» вывода, проистекающего из правил и приемов работы с источниками. «В работе Гарнака поразительно соединение тонкого анализа источников и узкого кругозора упрямого догматолога: он с необыкновенным искусством отделил в тексте «Посланий апостола Павла», помещенном в Нов.завете, те выражения, которые согласовывались с антииудейским мировоззрением Маркиона, от выражений примирительного характера. Но вместо того, чтобы сделать отсюда естественный вывод о более раннем кратком тексте Маркиона и более позднем дополненном тексте Нов.завета, он составил заключение как раз обратное: новозаветный текст, который для него как церковника был неприкосновенной святыней, он объявил оригинальным, первоначальным и подлинным, а текст, привезенный [в Рим из Синопы ок. 139 г.] Маркионом, - тенденциозно сокращенным, еретическим искажением подлинного сочинения ап. Павла. Гарнак был вынужден дойти до такого искусственного, противоречащего всякому правдоподобию построения для того, чтобы спасти подлинность канонического текста» [Виппер, т. 2-й, с.398]. «Известные новейшие теории относительно Древне-Христианской истории основываются на предположении о всецелом перерыве и полной разобщенности в духовной и интеллектуальной жизни перво-христианства и Церкви века, так что Церковь времен Иринея в наиб.жизненных пунктах, как в учении, так и в практике находилась якобы в прямом контрасте с Церковью времен ап.Иоанна», - признает Сагарда [с.233]. Вот свидетельства этого разрыва: «Легко заметить, что версия [сатаногенеза] Иринея Лионского восходит не к Евангелию, а к “Откровению Еноха”, датируемому 165 г. до н.э.. Это возврат [!!] к ветхозаветной традиции…” [Гумилев, 2001, с.237]. “В кумранских текстах изложено учение о том, что бог знаний сотворил духов Правды и Кривды, или света и тьмы, которые борются между собой “в сердце мужа” (человека). Бог Израиля помогает сынам Правды, которые в конце концов одержат решительную победу. Это учение расходится с библейским монотеизмом, по которому добро и зло равным образом происходят от Яхве**. Так, автор главы 45-й Книги Исайи восклицает: “Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло – Я, Яхве, делающий это”. И.Д.Амусин [И.Д.Амусин «Рукописи Мертвого моря», М., 1960; также см. в кн. Г.Штоль «Пещера у Мертвого моря», 1962] полагает, что на мысли кумранцев повлияла персидская философия… Но если так, то “Откровение Еноха” – протест против дуализма и оправдание дьявола, обозленного слишком жестоким наказанием» [там же, с.238].

Роман Жданович

* В 114 г. возобновился старый спор из-за Армении. В 115 г. имп. Траян, утвердив в ней своего вассала, провел наиб. удачную римскую компанию против Парфиены. Используя то, что силы парфян скованы были войною с среднеазиатскими скифами - саками в Хорасане [Ковалев, 1986, с.548], римские эскадры и легионы, поддерживая между собой связь, спустились по Тигру и Евфрату, взяв парфянскую столицу Ктезифон, посадив там римского ставленника, и достигнув Персидского залива. Можно думать, подобно тому как парфяне вступили в политический союз с врагами Империи - даками, натиск скифов рубежа I - II в.н.э. на своих парфянских сородичей – предыдущих завоевателей Сред.Востока, был дипломатически согласован с Римом. Индо-парфянские княжества Инда в 80-х г.г. н.э. были разгромлены Кушанами [см. Синха, Банерджи «История Индии», 1954, с.80]. Тогда ясна становится – включается в ткань событий мировой истории гибель в царстве индо-парфянского царя Гандафара [иранское имя д.б. звучать, видимо, примерно как Канд-фарна] апостола Индии Фомы, ок. 73 г. н.э., по некоторым источникам, от руки скифского князя («шакского кшатрапа») – князя скифов, вторгнувшегося тогда в Индию.

Добившись успехов, Траян готовился уже к морскому походу в Индию, намереваясь воплотить - неудавшееся Александру Великому [С.Ковалев «Александр Македонский», 1937, с.88 и дал.]. Но успех оказался призрачен. Парфянские – сарматские вельможи, подобно средневековым германским феодалам и польской шляхте, гнушались денежного хозяйства. Экономическая жизнь Парфиены была в руках еврейских общин ее эллинистических городов - бывших опорой Аршакидов в борьбе с Греко-македонскими захватчиками. Служба иранским дихканам окупалась сторицей, Плиний Старший в I в. пишет, что 100 млн. сестерциев уходит ежегодно из Империи на Восток. Успехи Рима грозили уничтожить посредничающее положение Парфянского царства, открыть прямой путь на Восток эллинским купцам – умевшим торговать не хуже евреев, успешно вытеснявшим их с базара и даже банковской сферы, оставляя тем лишь сферу полицейской службы и дворцовой интриги [см. С.Лурье «Антисемитизм в Древнем мире», 1922, ч. 1-я]. И в завоеванном Двуречье, в восточных провинциях самой Римской империи - начинается грандиозное восстание Еврейской диаспоры, подготовленное, как считают историки, разведслужбой Парфии [Ковалев, 1986, с.549]. Хотя Цицерон, на сей счет, высказывался изрядно и определенно, отношения римлян и евреев – белое пятно русскоязычной исторической науки. Потому известна из этого восстания гл.обр. война, развернувшаяся после прекращения боев на Евфрате - война в Палестине, более ожесточенная, нежели Первая война 66 – 71 г.г. н.э.. Одолеть иудеев сможет лишь преемник Траяна – цезарь Адриан спустя 15 лет, после чего - Иерусалим будет разрушен и засыпан солью, подобно Карфагену. Это ясно показывает, чьи нравы - всего более напоминали римлянам иудейские. На месте ветхозаветных памятников - свидетельством триумфа победителя воздвигнуты будут Греко-римские капища, в 330-х г.г. уничтоженные императрицей-матерью Еленой.

В Месопотамии, Сирии, на Кипре, в Египте, в Киренаике (Ливии) – и в ближнем и в глубоком тылу римских войск в 115-116 г.г. восстали еврейские общины. Отметим, что Малая Азия, где христианская община уцелела, не смотря на Плиниево гонение, осталась лояльной Риму – там видимо не было столь многочисленных, влиятельных, имевших бы шансы на успех восстания, еврейских диаспор. Вспомнить о том, что некогда, при Маккавеях, отложившись от власти Антиоха Эпифана, галилеяне допущены были к государственному культу Ягве Иерусалимского, там было возможно. Заключив на востоке мир с сакскими племенами, царь Хозрой возвратился в Месопотамию, возглавив парфянские войска. И в 115 г. «восстание сопровождалось массовыми избиениями греческого и римского населения» [там же].

По словам довоенных и даже дореволюционных, еще не «денацифицированных» зарубежных ученых, «никаких притеснений, ответом на которые было бы это восстание, не было» Bludau, o.c.91, ист.цит. указывается далее). Целью восстания было «создание мирового еврейского царства»: в одной Кирене евреями убито было 220 тыс. гоев, на Кипре – 240 тыс. и т.д.. Казалось, чаяния избранного народа сбываются - киренский еврей Лукуй был провозглашен машиахом (Вилькен, с.815, см. далее). Подавлено восстание было тогда, преимущественно, благодаря братской помощи туземцев - бесправных римских провинциалов, всенародно выступивших против евреев. В Египте администрацию римлян спасло крестьянское народное ополчение из добровольцев, понесшее исключительно высокие потери в боях с мятежниками. С той поры жители Оксиринха всенародно праздновали этот день – День победы над евреями [Лурье, 1922, ч. 1-я, гл.3, см.ссылки]. Лурье, разумеется, не упоминает, что восстание началось в расчете на контрнаступление внешнего противника. Но мы можем представить себе - какое отношение было после него к любым зарубежным, персидским реминисценциям, в восточных провинциях Римского царства, где, согласно общепринятой точке зрения, сформировался Христианский культ. Мортирии – раннехристианская мученическая литература была первоначально ЯЗЫЧЕСКИМ жанром, выработанным в Александрии, жители которой составляли особые списки мучеников, убитых евреями, казненных римскими администраторами по иудейскому наущению, погибших за эллинское дело [см. там же]. Именно в те годы писал свои биографические книги Плутарх – противопоставление человеколюбивой Европы варварской Азии, более литературное нежели историческое [см. Луконин, 1987, с.с. 108-109], стало стержнем философии сочинений которого (здесь и дал.прим.авт.).

**Тот, кто в древнееврейском тексте был господином неба, земли и БЕЗДНЫ, выстраиваемых в параллели, в Септуагинте неточно - по-язычески был поименован, лишь как господин земли и Неба. «
В еврейском тексте мы видим трехчленную оппозицию: небо – земля – бездна. В греческом она сведена к двухчленной: хотя там по-прежнему упомянуты бездны, но они уже лишены самостоятельности и выглядят лишь как описание источников» [см. А.Десницкий «Поэтика библейского параллелизма», 2007, с.с. 460-461]. «Благословленье высокого Неба, благословленье глубокой Бездны» - в переводе стало «благословлением небесным свыше, и благословлением земли, обладающей всем», - было превращено в формулу, вполне преемлемого для язычника культа законоподдерживающего Неба и благотворящей Земли. Но следуя первоисточнику, зададимся вопросом - если Бездна это царство Ягве, подобно Небесам, то для чего Христос выводил из Ада библейских праведников?

Роман Жданович

· Вернуться на страничку писем

Перепечатка материалов разрешена. Ссылка на газету и сайт обязательна.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов.
© За Русское Дело.